Комментарий к коренному тексту - Геше Джампа Тинлей, 2008 © И. С. Урбанаева, составление, редактирование, примечания,...

Комментарий к коренному тексту - Геше Джампа Тинлей, 2008 © И. С. Урбанаева, составление, редактирование, примечания,...


^ Комментарий к коренному тексту

«Три основных аспекта Пути»

Чже Цонкапы


Итак, «Три основных аспекта Пути» принято комментировать в трех разделах: вначале – подготовительные наставления, затем – само учение о трех основных аспектах Пути, а после этого – заключительное наставление. Три Основы Пути – это как бы корень. Из этих корней вырастает три ствола: подготовительное учение, основное учение, заключение. Обратимся к первой строфе «Трех основных аспектов Пути».


Строфа 1


Поклоняюсь досточтимым Учителям!

Сущностный5 смысл всех изречений Будды,

тот Путь, что восславлен святыми Сыновьями

Победителя,

врата Освобождения6 для устремленных к нему счастливцев,

я объясню как можно лучше.


^ 1. Подготовительное учение


Первый раздел – подготовительный, или вводный, раздел. В нем содержатся три части: молитвенное обращение, решимость написать этот текст и просьба о внимательном слушании.


^ 1. 1. Молитвенное обращение


Итак, первая часть – молитвенное обращение – в коренном тексте Чже Цонкапы звучит так: «Поклоняюсь досточтимым Учителям!» Какой бы категории текст ни сочинялся в индийской и тибетской системе Дхармы, первой его строчкой неизменно являлось молитвенное обращение. Почему? Потому, что это необходимая – в соответствии с традицией – форма приглашения святых существ и выражения благоговейного отношения к ним. А упоминание их имен призвано устранить все препятствия, которые могут возникнуть при написании текста. Кроме того, это делается для того, чтобы сочинение принесло пользу многим людям. Обычно во многих текстах первой строчкой является такое обращение либо к Будде, либо к Манджушри, либо к другим формам Будды. Но в этом тексте Чже Цонкапа обращается в первой строчке не к Будде и не к Бодхисаттвам, а к духовным наставникам и совершает простирания перед всеми духовными наставниками, показывая, что все они суть воплощение всех Будд и должны в равной степени, без проведения между ними различий, рассматриваться в качестве Будд. Почему он так поступает? Он делает это для того, чтобы подчеркнуть для читателей, что корнем всех достижений и совершенств является преданность Гуру, что духовный наставник для вас является самым добрым существом, который добрее даже, чем все Будды. Тем самым уже в первой строке текста содержится сущностное наставление. Если вы обращаетесь к духовному наставнику, то косвенно вы обращаетесь ко всем Буддам. Учение о преданности Гуру, изложенное в Ламриме, в сжатой форме преподано в первой строчке этого текста. Чже Цонкапа говорил: «В наши времена упадка, когда у людей мало усердия и энтузиазма, плохое знание Дхармы, большая лень, мало времени для практики Дхармы и очень много времени для мирских забот, во времена, когда вокруг так много болезней и негативных воздействий и так трудно достичь духовных реализаций, очень важно полагаться на духовного наставника. В такие трудные времена чрезвычайно важно полагаться на драгоценное Поле Заслуг, то есть на духовного наставника. Это - секрет достижения реализаций, [в особенности значимый для времен упадка]. Если преданность ваша чиста, то ваша мудрость будет день ото дня возрастать. Все великие мастера прошлого достигли высочайших духовных свершений благодаря преданности Гуру. Преимущества преданности Гуру невероятны. И поэтому Лама Цонкапа, для того чтобы показать всю значимость преданности Гуру, в самом начале этого текста, в первой строчке, обращается к досточтимым учителям. Косвенным образом Чже Цонкапа здесь также объясняет, как развивать преданность Гуру. Главные факторы преданности – это вера и уважение. Неколебимая преданность духовному учителю – это основа всех реализаций.

В связи с темой преданности Учителю есть одна история, я уже не один раз рассказывал её вам.

Один человек занимался практикой Дхармы в предыдущей жизни. Благодаря этому он получил человеческое рождение, был высок, красив, обладал острым умом и во всем удачлив. Его духовный наставник тоже переродился человеком одновременно с ним: это – свидетельство существовавшей у него близкой связи с духовным наставником, созданной в прежней жизни. Надо сказать, что подлинный учитель развивает в себе решимость жизнь за жизнью вести своих учеников по правильному пути, заботясь о них так, как отец и мать до самой смерти заботятся о своих детях. Итак, они оба переродились в одном и том же месте. Ученик, поскольку был очень удачлив, стал успешным бизнесменом, и поэтому его ум не поворачивался в сторону Дхармы. Всё выглядело так, словно у него нет никаких проблем. Учитель ждал, когда сможет принести ему пользу. Дело в том, что если ученик не поворачивается к Дхарме сам, то учитель не сможет принести ему пользу. Поэтому очень важна преданность Учителю. Прошло много лет. Всё оставалось по-прежнему. И тогда учитель создал для ученика специальную ситуацию: взрослые дети его возненавидели и однажды выгнали из дома. Он стал жить в очень бедном домике, питался скверной пищей, очень страдал. И Дхарма стала постепенно проявляться в его сердце. «Каким же глупцом я был, – сказал он себе, – надо было раньше приступить к практике Дхармы, а сейчас я хочу практиковать, да кто же меня наставит в Дхарме? Кто укажет мне путь?» И заплакал. В этот момент раздался стук в его дверь: это постучался его учитель в облике монаха, просящего подаяние. Старик сказал сквозь слезы: «Почему же Вы не пришли раньше? Теперь у меня даже нет подношений для вас». Учитель ответил: «Я всегда прихожу в нужное время». И ученик отдал ему свою пищу. Учитель спросил:

– Ты счастлив?

Ученик ответил:

– Нет.

– А ты хочешь быть счастлив?

– Да.

– Тогда ты должен создать причины для своего счастья. Никто не сможет убрать твои страдания. Ты должен избавиться от причин страданий.

Ученик попросил объяснить, как создать причины счастья, и как устранить причины страданий. Учитель сказал, что ученик должен сделать три простирания и соорудить ему подобие трона, чтобы получить от него Дхарму. И когда ученик сделал это, учитель сел на высокое место и дал учение о том, как устранить причины страданий и создать причины счастья: он дал различные практики, направленные на это. И сказав, что пока достаточно этого, и что по прошествии нескольких месяцев он придет снова, он ушел. Ученик искренне занялся практикой. Так как благодаря отпечаткам практики Дхармы, имевшимся в его сознании из предыдущей жизни, он, как только услышал слова наставлений, сразу понял их смысл, и практика оказалась эффективной. Когда учитель снова пришел, он увидел, что ученик заложил основы духовных свершений, и дал ему посвящение в Тантру, чтобы он имел возможность практиковать Сутру и Тантру вместе. И через некоторое время ученик достиг высоких реализаций. В настоящее время таких учеников нет. И когда он уже достиг очень высоких реализаций, жена его сына как-то пришла к нему, принесла еды. Вообще-то она забывала об этом на два-три месяца. Она увидела, что дом наполнен светом, а старик сидит в медитации, умиротворенный и спокойный. «Чем ты питаешься?», - спросила она. Старик ответил: «Благодаря доброте моего учителя я могу теперь питаться пищей концентрации». Это действительно возможно - обходиться во время медитации без грубой пищи. Одной из главных причин достижения им высоких реализаций послужило то, что у него была неколебимая преданность учителю. Если вы можете быть преданными духовным наставникам, то можете иметь много учителей. В противном случае не надо иметь много Учителей, а надо брать пример с Дромтонпы, у которого было мало Учителей, но он хранил им неколебимую преданность. Вы должны сохранять преданность своему Гуру, даже если он явится в образе демона и станет угрожать, что убьет вас. Даже если этот демон убьет вас, это станет очищением вашей дурной кармы. Эта история закончилась счастливо: дети покаялись и попросили прощения у своего отца, а старик пошел искать своего духовного наставника и нашел его медитирующим в горах. Учитель сказал ему: «Я твой учитель из предыдущей жизни. Поскольку в этой жизни твой ум всё не поворачивался к Дхарме, то мне пришлось создать специальную ситуацию, чтобы ты обратился к Дхарме. Теперь продолжай свою практику и приноси пользу живым существам». После того как учитель передал ученику ещё некоторые учения, он ушел из этого мира со словами: «Продолжай моё дело».

Было бы очень хорошо, если бы вам удалось развить такую же однонаправленную преданность, как в известных примерах о том, как однонаправлено полагался на Тилопу – Наропа, на Марпу – Миларепа, на Чже Цонкапу – Кхедруб Ринпоче. Это – особый вид преданности.

К примеру, как полагался Кхедруб Ринпоче на Чже Цонкапу? История рассказывает о том, что Кхедруб Ринпоче был уже известным ученым традиции Сакья, когда до него дошла молва о том, что Цонкапа – это воплощение Манджушри. Наслышавшись слухов о высокой репутации Чже Цонкапы, Кхедруб Ринпоче решил проверить, действительно ли Чже Цонкапа имеет такие выдающиеся знания, поскольку он не очень-то поверил молве. Он заявил: «О том, насколько хорош барабан, нельзя судить только по его внешнему виду. Чтобы проверить его звук, надо ударить по нему». Судя только по тому, как величественно сидит Лама на высоком троне, нельзя сказать, насколько высоким духовным учителем он является. Только вызвав его на диспут, можно проверить, обладает ли он на самом деле выдающейся мудростью. Поэтому Кхедруб Ринпоче решил отправиться в Лхасу и вступить в диспут с Ламой Цонкапой. В ту ночь Цонкапе приснилась Тара. Она предупредила его, что на следующее утро к нему придет его будущий самый близкий, сердечный, ученик, но не для того чтобы получить учение, а для того чтобы вступить в диспут, и чтобы он не вступал в диспут, потому что в этом случае будет очень трудно обуздать ум этого ученика. Ведь Кхедруб Ринпоче был очень умным – как буряты, особенно агинские буряты (смех). Тара посоветовала Чже Цонкапе в этот день дать учение о том, как усмирить ум, а после этого – несколько очень тонких наставлений о Пустоте. «Тогда он поймет твои качества», - сказала она. На следующий день, когда сидя на высоком троне, Чже Цонкапа давал учение, явились Кхедруб Ринпоче и Гьялцаб Ринпоче и уселись рядом с ним – справа и слева от него. Надо сказать, характер у Чже Цонкапы был такой же, как у Его Святейшества Далай-ламы – мягкий и добрый. Молчаливо улыбнувшись им, Лама Цонкапа дал им место на троне рядом с собой и сделал мысленное пожелание, чтобы это стало знаком доброго предзнаменования, и в будущем эти двое стали бы держателями его трона – Ганден Трипа. Так оно и случилось впоследствии. А пока Чже Цонкапа давал учение о Пустоте, Кхедруб Ринпоче стал на своих четках отсчитывать противоречия в словах Цонкапы и насчитал около пятидесяти. Затем, когда Чже Цонкапа стал объяснять Пустоту несколько по-другому, Кхедруб Ринпоче начал обратный отсчет и вскоре из замеченных им противоречий не осталось ни одного. Он понял: только Манджушри, а не обычный человек, может давать такое учение. И бросился с трона вниз, сделал три простирания перед Чже Цонкапой и, встав на колено, произнес: «Вы действительно Манджушри в человеческом облике. Пожалуйста, с этого момента жизнь за жизнью будьте моим духовным наставником! Я никогда не расстанусь с Вами!»

В амдоском монастыре Лавран, который очень тесно связан с историей буддизма в Монголии и Бурятии, есть великий лама-тулку, Джамьян Шепа (монг.: Джамьян Шадба). О его нынешнем перерожденце мой друг Даши Джамцо рассказал несколько историй. Одна из них как раз служит иллюстрацией нерушимой преданности ученика учителю. Однажды Джамьян Шепа без всякой видимой причины вызвал одного своего ученика, великого ученого и хорошего практика, у которого тоже было много своих учеников, и, заявив, что исключает его из числа своих учеников, велел немедленно уходить прочь из монастыря. Ученик стал размышлять о причинах этого. Но преданность его осталась нерушимой. Он сказал учителю: «Вы – мой Гуру, пожалуйста, будьте им из жизни в жизнь. Куда бы вы ни отправили меня, я приму ваше решение. Даже если Вы не разрешите мне больше в этой жизни быть вашим учеником, пожалуйста, разрешите мне быть им в будущей жизни» и ушел, глядя на ночь, из монастыря. Джамьян Шепа даже приготовил специальное подношение-торма и выбросил его вслед ему. На следующее утро в то место, где остановился на ночь ученик, пришел Джамьян Шепа собственной персоной и принес блюдо, на котором были фрукты и лакомства. Он распорядился позвать ученика. Обрадованный ученик сделал множество простираний, после чего Джамьян Шепа протянул ему угощения, говоря при этом: «Вот, возьми это блюдо. Все твои препятствия устранены». Дело в том, что Джамьян Шепа силой своего ясновидения увидел, что возникли препятствия для жизни ученика, и если бы он не поступил так, как поступил, – не выгнал бы его и не выбросил вслед ему торма, – то ученик бы умер.

В другой истории говорится, что однажды Джамьян Шепа взял большую палку и вознамерился побить одного из лучших своих учеников. Все удивились – за что? Даже мать Джамьяна Шепы стала удерживать его, но Джамьян Шепа был упрям: «Не мешай мне. Я должен его побить. Не мешайте мне!» Все пытались остановить Джамьяна Шепу, так как тот ученик был очень высоким геше. Тогда Джамьян Шепа сказал: «Ладно, вы не послушались меня» и ушел домой. Через три дня Джамьян Шепа обратился ко всем этим людям со словами: «Вот теперь помогите ему: он возле Лхасы упал с лошади и сломал ногу. Если бы не вы, я бы помог ему, и этого не случилось бы. Глупцы, не надо вам вмешиваться, если не знаете, в чем дело».

Был также случай, когда Джамьян Шепа пришел к одному старику и спросил его:

– Предан ли ты мне?

Тот ответил:

– Да, конечно.

– Тогда прыгни с пятого этажа! – приказал Джамьян Шепа.

Ученик не смог прыгнуть. Находившийся рядом маленький тулку предложил:

– Я могу прыгнуть, прикажите мне!

– Не сомневаюсь, ты сможешь, но тебе не надо, – сказал Джамьян Шепа.

Через месяц на ноге у того старика появилась очень нехорошая болячка, от которой его никто не смог излечить: это было проявление кармы. Шесть месяцев он помучился и умер. А если бы он спрыгнул с пятого этажа, то сломал бы ногу, но остался жив.

Эти истории – о преданности Гуру. Не пытайтесь анализировать действия своего учителя, исходя из мирских концептов, мирским умом.

Духовный наставник – это как веревка, которая вытягивает вас из пропасти дурных перерождений. Если отпустите веревку, когда вы нависли над пропастью, то упадете. Потом, в следующих жизнях, найти спасительную веревку будет трудно или она оборвется сама посреди пути. Поэтому в традиции Гелуг почитание Учителя занимает особое место. Очень важно почитать своего первого духовного наставника, который привел вас к Дхарме. Если вы установите хорошую духовную связь с первым духовным наставником, то и с остальными это вам удастся осуществить. Это – фундамент духовных свершений. Если человек, который нарушил обет преданности Гуру и порвал свою духовную связь с ним, даже построит храм или монастырь, то люди не станут в него ходить, потому что это не приносит пользы. Даже если у кого-то из вас нет острого ума, благодаря преданности учителю постепенно, с каждым мгновением, острота ума станет прибавляться. Так что старайтесь брать пример с мастеров прошлого, которые из жизни в жизнь однонаправленным образом полагались на своего учителя. Тогда из жизни в жизнь учитель будет вести вас. Духовный наставник всегда приходит в правильное время. Это происходит тогда, когда ум ученика поворачивается к Дхарме. Если вы умрете, после того как услышите комментарий к «Трем основным аспектам Пути», то можете умирать спокойно, сделав Посвящение: «Пусть же в будущем я перерожусь там, где живые существа нуждаются в помощи больше всего!»

При изучении первых строк текста вы, вообще говоря, должны знать, что вратами в буддизм является принятие Прибежища в Трех Драгоценностях, открыванием двери Дхармы является слушание учений, вратами, ведущими к практикам Ламрима, является преданность Учителю. Вратами входа в Хинаяну является отречение. Вратами входа в Махаяну является Бодхичитта. Вратами, за которыми открываются тантрические практики, является посвящение, или ванг. Так что следует хорошо уяснить, что вратами, за которыми вам открываются сущностные практики и реализации Учения Будды, является преданность Гуру.


^ 1. 2. Решимость написать данный текст


В этих первых строках текста Чже Цонкапа выражает решимость написать данный текст. Это – вторая часть вводного раздела, если следовать структуре традиционного устного комментария. Чже Цонкапа был полон решимости, чтобы написать этот текст, ибо к этому его побуждало очень сильное чувство, которое возникло благодаря пониманию сущности всех учений Будды и того, что эти три основы пути и являются сущностным учением всех Будд. Кроме того, Чже Цонкапа здесь указывает на то, что объясняет в этом тексте учение, которое было восславлено всеми победоносными Буддами и их Сыновьями и всеми великими мастерами прошлого, а также на то, что это учение суть тот самый путь, по которому должны последовать все счастливцы. Вот такое драгоценное учение изложить вознамерился Учитель Цонкапа.

Вторая строка выражает то, что данный текст, «Три основных аспекта Пути», выражает Ламрим в свернутом виде, и здесь даны сущностные наставления всех Будд. Это наставления об Отречении, Бодхичитте и постижении Пустоты. Среди этих трех составляющих Пути развитие Отречения и Бодхичитты называется Методом, а постижение Пустоты – Мудростью. Это два крыла буддийской практики, без них невозможно достижение главной цели. Какова наша цель? Наша цель – это достичь состояния Будды ради блага всех живых существ. Это махаянская цель. Хинаянская цель – это полное освобождение ума от всех омрачений. Без достижения этих двух целей невозможно освободиться от страданий, где бы вы ни находились и кем бы вы ни стали.

Поясним это с помощью аналогии. Если вы не свободны от туберкулеза, то куда бы вы ни поехали, болезнь ваша все время будет с вами. Кем бы вы ни стали, всё равно вы будете больны. То же самое - с болезнью омрачений: если вы не свободны от неё, то куда бы вы ни направились, кем бы вы ни стали – всё время будете страдать. Для того чтобы освободиться и достичь состояния Будды, очень важно знать, как этого достичь. Если вы не знаете этого, то все ваши усилия будут напрасны. Состояние Будды не есть нечто внешнее. Состояние Будды – это качество ума. Ум, который полностью свободен от всех омрачений и в котором реализован весь его потенциал, называется состоянием Просветления или состоянием Будды. Хотя целью всех учений Будды является освобождение живого существа из океана сансары, победоносные Будды не могут просто взять и вытащить живых существ из океана страданий. Сам Будда Шакьямуни говорил, что не может очистить живых существ от их отрицательной кармы, словно смывая её водой, а может освободить их только через показ пути, который они должны пройти сами. И все Будды прошлого, настоящего и будущего освобождают живых существ от страданий, показывая им путь освобождения. А до тех пор, пока вы находитесь в океане сансары, вы не свободны, на какую бы высокую волну вас не занесло. Где бы вы ни находились в этом океане, – на дне или на поверхности, - всё равно это сансара. Даже если бы Будда взял вас и перенес в другое место в этом же океане, всё равно вам это не поможет.

Самый лучший способ оказания помощи живым существам – это показать им Путь, ведущий к Освобождению. А лучший Путь – это являющееся квинтэссенцией учений всех Будд единство Метода и Мудрости, то есть эти три сущностных аспекта – Отречение, Бодхичитта, постижение Пустоты. Ведь по какой главной причине существа страдают и не могут обрести настоящего счастья? По причине трех ядов ума. До тех пор, пока мы будем находиться под контролем этих трех ядов ума, мы никогда не достигнем счастья. А для того, чтобы избавиться от трех ядов ума, нам необходимо найти противоядие. Мы не сможем просто так взять руками и избавить от этих ядов свой ум. Необходимо противоядие к ним. Как раз противоядием к этим трем ядам ума и являются Три Основы Пути: Отречение, Бодхичитта и Правильное Воззрение. Всё Учение Будды направлено на объяснение того, как обрести Три Основы Пути, поэтому Чже Цонкапа говорит, что эти Три Основы Пути являются сущностными наставлениями всех Будд. Скажем, какой смысл в том, чтобы практиковать шаматху? Смысл – в том, чтобы установить эти три основы пути. Тантрическая практика выполняется ради развития высшей мудрости и Иллюзорного Тела, она также направлена на формирование трех основ пути: без правильного понимания Пустоты невозможна медитация Ясного Света, без Бодхичитты невозможно формирование Иллюзорного Тела. Реализация Иллюзорного Тела и Ясного Света, которые являются прямой причиной достижения состояния Будды в течение одной жизни, невозможна без установления Трех Основ Пути. Поэтому сущностные наставления Тантры – это также три основных аспекта Пути.

Скажу для аналогии: когда вы готовите вкусный торт, то главными составными компонентами, без которых нельзя сделать этот торт, являются яйца, мука и сладости. Без этих трех составляющих ваш торт будет не торт, а что-то другое, пусть даже выглядит очень красиво. Вы не сможете его съесть. Как говорили великие мастера прошлого, без Сутры, то есть учения о трех основах пути, тантрическая практика – это просто звуки ХУМ и ПХЭТ. При наличии Трех Основ Пути тантрическая практика имеет силу. Поэтому Лама Цонкапа и говорит, что эти Три Основы Пути являются сущностными наставлениями всех Будд. Это Путь, прославленный всеми Буддами. Как в прошлом, так и в настоящем те, кто достигает высоких свершений, проходят Путь, имеющий три основных аспекта. И в будущем достижение свершений возможно только посредством Трех Основ Пути, и поэтому всех тех, кто встает на этот путь Трех Основ Пути, высоко ценят все Будды, и они всегда будут помогать им. Если вы занимаетесь практикой нендро7 с мотивацией – «я это делаю для того, чтобы породить в себе Три Основы Пути», – то тогда ваша практика нендро будет высоко оценена всеми Буддами. Выполняя предварительные практики, вы готовите поле своего ума, чтобы посадить нужные семена.

С помощью трех составляющих вы с полной уверенностью пересечете океан сансары. Без Отречения вы не сможете взрастить Бодхичитту. А те люди, которые практикуют в качестве Метода только Отречение, без Бодхичитты не смогут достичь состояния Будды, хотя способны обрести нирвану [в хинаянском смысле]8 через постижение Пустоты [на уровне Хинаяны]. Практик Махаяны должен кроме Отречения ещё развить Бодхичитту.

Эти строки, смысл которых мы сейчас анализируем, также объясняют, почему эти три основных аспекта Пути являются сущностным наставлением всех Будд. Если сравнить Учение Будды с молочным океаном, то, масло, которое получается при пахтании молока этого океана, и есть три основных аспекта Пути. Конечно, сущностные наставления всех Будд не сводятся только к этим Трем Основам, но именно их высоко ценят все Будды и великие Бодхисаттвы. Если вы, отбросив эти три основных аспекта Пути, станете искать какие-то другие наставления, используя которые рассчитываете как на ракете достичь состояния Будды, то не найдете ничего подобного. Именно эти Три Основы Пути были восславлены всеми Победоносными и их Сыновьями как открывающие врата перед счастливцами, жаждущими освобождения. Об этом – третья и четвертая строки текста Чже Цонкапы. Если вы действительно хотите освободиться [от сансары], то обретете свободу, только пройдя через эти врата трех основных аспектов Пути, ибо это единственные врата, ведущие счастливцев к Освобождению. Поэтому Чже Цонкапа и делает на них такой упор. Помимо них не существует иного Пути.

В прошлые времена в Тибете стала очень популярной практика Тантры, и практикующие её люди стали пренебрегать развитием Отречения, Бодхичитты и мудрости постижения Пустоты. Те, кому удалось развить внутренний жар, туммо, почитались как большие мастера. Лама Цонкапа, делая упор на трех основных аспектах Пути, подчеркивает, что без реализации этих Трех Основ Пути даже такие достижения как туммо – это всего лишь детские игры. Выработка жара не имеет решающего значения, огонь можно разжечь вокруг себя и греться, но это не поможет освободиться от сансары. Мы находимся в круговороте сансары не потому, что у нас нет внутреннего огня. Напротив, в нас много внутреннего огня, особенно когда мы гневаемся. В прошлом очень многие практики делали также акцент на таких практиках как Махамудра, Дзогчен и т.п., не придавая значения необходимости развития Отречения, Бодхичитты, постижения Пустоты, - просто вглядывались в свой ум и полагали, что пребывают в состоянии Ясного Света (тиб.: ‘od gsal), принимая за него некоторую степень ясности и сосредоточенности. Такую ситуацию с практикой Дхармы обнаружил великий индийский мастер Падамба Сангье, когда прибыл в Тибет, – это произошло ещё до появления Чже Цонкапы, – что все тибетцы хотят быстро, через медитацию Ясного Света, достигнуть состояния Будды без каких-либо реализаций в практиках Отречения, Бодхичитты и, не имея даже концептуального понимания Пустоты. Словом, без большого труда они хотели легким путем стать Буддой. А практика Трех Основ – это действительно нечто трудное. И Падамба Сангье объяснил тибетцам, что без Бодхичитты вглядываться в свой ум нет смысла. Сначала надо взрастить Бодхичитту. А для этого необходимо отречение. И все подлинные Учителя прошлого, – если вы обратите внимание на то, какую систему Учения они дают, – оказывается, делали упор на развитие этих трех основных аспектов Пути. При наличии Трех Основ Пути йога ветра становится безупречной практикой йоги ветра, также безупречной становится практика шести йог Наропы, и безупречными становятся практики Махамудры и Дзогчен. Без Трех Основ Пути все эти практики не имеют смысла, – объяснил Манджушри Чже Цонкапе. Все ценные качества этих практик базируются на трех основных аспектах Пути. Вкус пирога зависит от ингредиентов. Если вы не положите в тесто ничего кроме муки, то испеченное тесто не будет иметь вкус пирога. Ведь вкус пирогу придает сочетание множества разнообразных ингредиентов. По аналогии, без необходимых базовых составляющих нет Пути. Автор текста говорит, что без Отречения – какой бы практикой вы ни занимались – ваша практика не становится практикой Дхармы, не служит причиной Освобождения; без Бодхичитты – какой бы практикой вы ни занимались – ваша практика не становится причиной Просветления; без познания Пустоты вы не способны подсечь сансару под корень. Даже если вы в течение эонов и эонов лет будете находиться в медитации шаматхи, вам не дано освободитесь от сансары. Итак, эти Три Основы Пути, или три основных аспекта Пути, имеют чрезвычайно большое значение. Поэтому Чже Цонкапа говорит: «Этот Путь, восславленный святыми Сыновьями Победителя, врата для счастливцев, жаждущих Освобождения, я объясню как можно лучше».


5042332074067707.html
5042387413975496.html
5042454199089404.html
5042555062090358.html
5042652870387351.html